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Literatur
Die besten Bücher, die schlechtesten Bücher, große und kleine Werke… Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges: Rezensiert, gefeiert, kritisiert und immer in den kulturellen Kontext gesetzt
Lennart Thiem, Sebastian Schreck und Martina Lenzin haben ein wunderbares und interessantes Mag in Eigenregie erstellt und möchten dieses gerne mit euch kulturinteressierten Menschen (oder bist du gerade wieder wegen der besten Erotikfilme bei uns gelandet? tzes) teilen. Wie man hört sind die Väter unheimlich stolz auf ihr Baby und präsentierten es am 29.03.2013 im Goldenen Salon, Hamburg.
Der werte Herr Thiem hat mir freundlicherweise schon vor einiger Zeit ein Exemplar zukommen lassen und ich schildere mal kurz meinen Eindruck.
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Zu einem kleinen Nachtrag zu meiner Vorbereitung auf die Philosophie-Abschlussprüfung fühle ich mich dann doch noch verpflichtet. Wie ich in dem Artikel über Edmund Husserls Cartesianische Meditationen bereits angekündigt – und bis jetzt noch nicht eingelöst – habe, wollte ich noch ein wenig Kritik an Husserls phänomenologischem Weg vom transzendentalen Ego zu einer intersubjektiven Monadengemeinschaft und der damit verbundenen Begründung einer objektiven Welt üben. Diese Kritik möchte ich mit Hilfe eines weitaus jüngeren Phänomenologen wahrnehmen: Der 1934 geborene Philosoph Bernhard Waldenfels hat sich insbesondere in den 90er Jahren durch seine Studien zu einer Phänomenologie des Fremden in der phänomenologischen – und ganz allgemein philosophischen – Szene einen Namen gemacht. In diesen untersucht er das Wechselspiel von Eigenheit und Fremdheit, die verschiedenen Arten wie das Fremde in Ordnungen und vor allem außerhalb von Ordnungen auftritt und wie der Mensch auf das Fremde als Phänomen reagiert. Gerade seine Charakterisierungen des Fremden bieten sich geradezu an, um sich kritisch mit Husserls “Egologie” auseinanderzusetzen, auch wenn Waldenfels bis heute zwar ein kritischer und dennoch begeisterter Rezipient des Godfather of Phenomenology ist.
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Teil 2 der Reihe: Flo missbraucht sein Blog zur Vorbereitung auf die Abschlussprüfung in Philosophie. Nachdem ich mich das letzte Mal intensiv mit Edmund Husserls Cartesianischen Meditationen beschäftigt habe, mache ich an dieser Stelle einen weiten Sprung. Ich springe sowohl in der Zeit zurück, nämlich ins seelische 19. Jahrhundert, als auch in der Disziplin zur Seite. Ist das, was Husserl selbst als Transzendentalphilosophie und Phänomenologie bezeichnet, primär die philosophische Teildispziplin der Erkenntnistheorie, so widme ich mich bei meinem guten Freund Friedrich Nietzsche der Ästhetik… primär. Dieses “primär” sei an dieser Stelle nicht nur als “relativ” im Sinne von Einschränkung sondern gleich auch als ein “scheinbar” zu lesen. Denn auch wenn es Nietzsche in seiner Schrift Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik (1872) vordergründig um eine Kunsttheorie geht, so verbirgt sich dahinter doch – ziemlich offensichtlich – eine fundamentale metaphysische Theorie, die nicht einfach nur die Geschichte und Beschaffenheit des Dramas durchleuchtet, sondern Aussagen über die Grundlage des Seins an und für sich treffen will. Nietzsches Abgesang auf die Ästhetik Richard Wagners, betrachtet durch die Brille eines vitalistischen Arthur Schopenhauers, ist nicht weniger als ein Rundumschlag gegen vernunftorientierte Ästhetik, die nach Nietzsche zum Niedergang der griechischen Tragödie führte, zugleich aber auch den Diskurs der Dramatik seit der Aufklärung wesentlich bestimmte. Nietzsches Tragödien-Stück ist ein gewaltiges Werk, und auch ein gewalttätiges: Voller Abgründe, voller Pathos, voller großer Gesten. Auch heute noch ein großes Lesesvergnügen.
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Ich mache es schon wieder: Ich missbrauche das Blog hier für meine Prüfungsvorbereitungen. Jetzt aber wirklich zum letzten Mal, vorerst… versprochen. In zwei Wochen habe ich meine schriftliche und mündliche Abschlussprüfung in Philosophie, danach schreibe ich noch meine Magisterarbeit fertig und dann folgt vermutlich erst einmal die große Leere. Naja, das ist vielleicht ein bisschen zu viel Pathos, aber eine gute Überleitung zu meinem ersten Prüfungsthema in Philosophie: Husserls Cartesianische Meditationen (1931), in denen der Godfather der Phänomenologie versucht, die Philosophie ganz allgemein zu einer Wissenschaft aus absoluter Begründung zurückzuführen. Ich werde in diesem Artikel versuchen, Husserls sehr kompakte und zugleich sehr komplexen Gedankengänge nachzuzeichnen, um anschließend – sozusagen als Fingerübung – ein wenig philosophische Kritik an seinem phänomenologischen Weg zu üben. Tatsächlich soll das Ganze dann auch für Leute interessant sein, die so gut wie kein philosophisches Vorwissen mitbringen, denn wenn sich ein Text für den Einstieg in den Fachbereich der Philosophie eignet, dann ist es – vielleicht noch neben Heideggers Was ist Metaphysik (1929) – dann ist es der hier niedergeschriebene Inhalt von Husserls Vorlesungsreihe in Frankreich…
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…zum stolzen 200. Geburtstag. Wie Millionen anderer Kinder meiner, früherer und späterer Generationen bin ich natürlich auch mit den Geschichten von Rapunzel, Hänsel und Gretel, dem Froschkönig und zahllosen anderen Märchengestalten groß geworden. Meine Mutter hat sie mir vorgelesen, ich habe sie auf Kassette gehört, ihnen im Kindergarten gelauscht und schließlich – als ich alt genug war – auch selbst gelesen und genossen. Ich habe in späteren Jahren begierig skurrile, psychoanalytische, postmoderne, selbstreferenzielle und dekonstruktivistische Interpretationen der klassischen Stoffe verschlungen (von denen die feministische Deutung des Rotkäppchens als Klitoris am stärksten hängengeblieben ist) und verstehe nach wie vor nicht, warum ich mich im Germanistik-Studium nicht folgerichtig intensiver mit den gesammelten Geschichten auseinandergesetzt habe, hätte dies doch die ideale Gelegenheit dazu geboten. Und dennoch, trotz dieser jahrelangen großartigen Begleitung, gilt meine stärkste Erinnerung ausgerechnet der langweiligsten Geschichte, die in dem Bändchen zu finden ist.
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Vor kurzem habe ich hier noch einen Aufruf gestartet, mehr Graffitis und Street Art zu fotografieren, um diese großartige – aber leider Gottes in den meisten Fällen nur temporäre – Kunst für die Nachwelt festzuhalten. Da spricht natürlich der kulturelle Archivar in mir, dem jedes Mal das Herz blutet, wenn Kulturgüter für immer verloren gehen. Mancher Kunstliebhaber mag darüber streiten, ob “schlechte” Kunst ebenfalls für die Nachwelt konserviert gehört… für mich jedoch steht das außer Frage: Natürlich! Zahllose Kulturhistoriker kommender Generationen werden uns unendlich dankbar dafür sein, genug Material und Quellen zu haben, anhand derer sie ein Bild unserer Zeit nachzeichnen können. Gerade Dank der Möglichkeit der digitalen Langzeitarchivierung sind wir Teil einer Generation, die endlich die Möglichkeit hat, so viel, so genau und so ausführlich wie möglich Kulturgüter unserer Zeit in eine vernünftige Historisierung zu überführen.
Scott Hocking tut in seinem Buch Bad Graffiti genau das: Zahllose schlechte, obskure und dennoch – und gerade deswegen – aussagekräftige ebenso wie auf irgendeine abstruse Weise kulturell wertvolle Street Arts hat der Fotograf in diesem Bildband zusammen gestellt. Die Fotos zeugen von skurrilen, einsamen Anti-Kunstwerken im öffentlichen Raum, die sich verlassen an heruntergekommenen Wänden scheinbar ihrer selbst schämen… und die in 100 Jahren vielleicht weitaus mehr über unsere Zeit aussagen als so manches hochdotierte Banksy-Meisterwerk. Das Buch gibt es für ungefähr 10€ bei blackdogonline.com zu kaufen.
Bad Graffiti is a humorous celebration of the graffiti seen everyday in our cities and often overlooked.
Bad Graffiti looks at the plethora of graffiti that adorns our cities at a ubiquitous, popular cultural level. It is a record of the graffiti of the everyday, not of the named ‘artists’ who have contributed to the many books on graffiti ‘art’ over the past ten years or so.
Scott Hocking has been photographing graffiti since 2007, focusing on the humorous commentary decorating urban landscapes and particularly in areas of decay or abandonment. Hocking’s photographs, collected here for the first time, tell the story of the everyday and showcase the areas or markings so often seen but also overlooked by others.
Bad Graffiti is a funny, informative and at times irreverent look at the urban landscape today, making a great gift for those interested in the city and popular culture.
Bad Graffiti via Creative Review
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Dem Bibliophilen in mir, der eben nicht nur den literarischen Inhalt sondern auch die mediale Materialität an Büchern schätzt, blutet dabei schon ein wenig das Herz, auch wenn das Konzept dahinter genial ist: Das argentinische Verlagshaus Eterna Cadencia hat ein Buch geschaffen, das mit einer speziellen Tinte produziert wurde, die sich peu à peu auflöst, sobald sie zum ersten Mal mit Licht in Berührung gekommen ist. Das Ergebnis ist ein Buch mit einer Haltbarkeit von ungefähr zwei Monaten, während sich sein Inhalt sukzessive verflüchtigt. Ziel des Ganzen ist es natürlich, insbesondere jungen Autoren die Chance zu geben, eben nicht nach dem Kauf monatelang im Regal zu stehen, sondern tatsächlich gelesen und wahrgenommen zu werden. El Libro Que No Puede Esperar, das Buch, das nicht warten kann: Tolle Idee, schicke Umsetzung… aber kaufen könnte ich mir so etwas nie.
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So… geschafft. Der letzte Artikel zu meiner etwas ausgeuferten Prüfungsvorbereitung. Der chronologische, analystische und interpretatorische Überblick ist selbstverständlich primär die Grundlage für das eigene Prüfungsgespräch. Ich weiß, dass ich in meinen Texten Lücken gelassen habe: Ich hätte auf das ein oder andere Drama, den ein oder anderen Autoren dezidierter eingehen können, ich hätte komplett andere Werke wählen können und wäre damit womöglich zu einer komplett anderen Literaturgeschichtsschreibung gekommen. Die Literaturgeschichte trägt per se in sich schon den Hauch der Willkür: Was wir als wichtig erachten, was kommende Generationen als wichtig erachten, was früher Einzug in den Kanon gefunden hat, was heute kanonisiert ist… all das scheint zumindest bis zu einem gewissen Maße arbiträr. Aber genau an jenem Punkt möchte ich in der mündlichen Prüfung auch mit meinen Thesen ansetzen, die einerseits begründen, warum ich ausgerechnet auf Lessing, Schiller etc. eingehe, andererseits genau aber jene Konzentration problematisieren soll und damit auch durchaus Fragen zum literaturwissenschaftlichen Feld generell stellt. Im Folgenden also ein kurzer Überblick über die hier veröffentlichten Artikel, dann die Thesen inklusive kurzen Erläuterungen und zum Abschluss schließlich noch einige Literaturempfehlungen sowohl im Bezug auf Quellen als auch Sekundärliteratur. Rock on, Science!
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Während ich an der Retrospektive der Filmdekaden der 90er Jahre und 00er Jahre jeweils ein gutes Jahr gesessen habe, habe ich jetzt doch tatsächlich zwei Jahrhunderte der Dramatik innerhalb einiger Wochen abgefrühstückt. Ähmmm… ja, irgendwie bin ich da stolz drauf, auch wenn es sich leicht als Kulturbanausentum auffassen ließe. Anyway, das ist erst einmal der letzte Artikel meines historisch/literaturwissenschaftlichen Trips. Ich werde zwar noch was raushauen zur Literatur mit der ich primär gearbeitet habe und auch meine Thesen noch hier reinkloppen, das soll es dann aber auch wirklich gewesen sein. Mit dem Naturalismus endet jetzt jedenfalls diese Epoche der Literatur und es beginnt zugleich auch eine Neue. Der Naturalismus wird gemeinhin als Beginn der literarischen Moderne gewertet, ist weit entfernt von der Dramen- und Theaterpraxis der vorangehenden Jahrhunderte, zugleich aber auch weit entfernt von der Praxis der Expressionisten oder Futuristen. Gleichzeitig gibt es sowohl zu dem einen oder anderen Verbindungslinien, sei es zum Realismus, sei es zum bürgerlichen Theater, sei es zu der Radikalität der Literatur des 20. Jahrhunderts. Insofern kann man zu diesem relativ engen Zeitraum konstatieren: Sonderstellung, ja… Vollkommene Autonomie, eher nicht. Und damit geht es auch gleich hinein in den engen Zeitraum von 1889 bis 1900.
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Ich habe vor der Diversifizität der Dramatik des 19. Jahrhunderts gewarnt… und im so genannten Nachmärz schlägt sie mit aller Brutalität zu. Außer Friedrich Hebbel, mit dem ich mich bereits im letzten Artikel auseinandergesetzt habe und dem österreichischen Schriftsteller Ludwig Anzengruber ist aus dieser Zeit dramatisch tatsächlich nicht viel herauszuholen. Es scheint regelrecht eine riesige Lücke aufzuklaffen zwischen dem Spätwerk Hebbels und dem Beginn des Naturalismus 1889. Die damals in der deutschen Literatur tonangebende Strömung, der Realismus, präferierte die Novelle oder den Roman. Wenn man sich die “großen” Namen anschaut, mit denen sich unsere heutige Literaturwissenschaft befasst, ist im Grunde genommen kein Dramatiker dabei zu finden: Storm, Fontane, Droste-Hülshoff… Nope, nichts, kein Drama. Stattdessen Prosa, Prosa, Prosa. Ein bisschen anders sieht es beim theatralen Betrieb aus. Hier finden wir immerhin die Meiniger, die mit ihren realistischen, akribischen Stücken zumindest in der Aufführungspraxis den Weg zum Naturalismus weisen. Ebenso markant in dieser Zeit, sowohl in Theorie als auch Praxis ist die Verklärung der großen deutschen Dichter: Kleist, Schiller, Goethe, Grabbe… sie werden in dieser Zeit wieder- oder teilweise zum ersten Mal entdeckt, oft gekoppelt an einen deutschen Mythos, in engem Zusammenhang mit der Reichsgründung. Und diesbezüglich kann man natürlich noch zumindest kurz auf Richard Wagner und seine Opern hinweisen. Well, es bleibt dennoch chaotisch und ohne klare Linie. Der folgende Text wird daher relativ kurz sein, soll aber dennoch nicht in allzu große Larmoyanz über eine nicht stattfindende dramatische Epoche ausarten.
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So. Georg Büchner also. Alles was ich in vorangehenden Artikeln für das 18. und 19. Jahrhundert festgestellt habe, die Diskrepanz zwischen Theaterbetrieb und den großen Dramen, die Diskrepanz zwischen zeitgenössischer und späterer Rezeption, die Verdammung der großen Dramen zu Lesedramen etc… gilt für Georg Büchner (1813 – 1837) in extremem Maße. Es existiert nur eine geringe Zahl überlieferter Werke von ihm, er war Zeit seines Lebens ein literarischer Außenseiter, war ganz ähnlich wie Kleist seiner Zeit weit voraus und starb in jungen Jahren. Gleichsam spielt er eine ungemein große Rolle in der späteren und heutigen Rezeption der damaligen Zeit: Zahllose literaturwissenschaftliche Werke beschäftigen sich mit seinem Oeuvre, seinem Leben, seinem Schaffen und er wird vollkommen zurecht als Meister der deutschen Literatur gefeiert und mit den Größen des Sturm und Drang und der Klassik auf eine Stufe gestellt. Gleich mehrere Gründe, sich mit dem Vormärz-Dramatiker und Getriebenen ausführlicher zu beschäftigen.
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Zwei wesentliche Aspekte spielen sowohl beim Drama als auch Theater der Zeit von 1815 bis 1848 eine wesentliche Rolle: Das erste wäre die Frage nach Identität und Persönlichkeit, die Auseinandersetzung mit dem Genie und Individuum und die Entfremdung des Menschen von sich selbst. Der zweite Aspekt ist der des Historischen, die Auseinandersetzung mit der (real nicht vorhandenen) Nation als historisch gewachsenes Gebilde, die Postulierung eines Nationalstaates, die Betrachtung der Geschichte als schicksalshaftes Geschehen und die identitätsstiftende Kraft, die von dieser ausging. Beide Momente sind eng mit den Geschehnissen der damaligen Zeit verknüpft: Seien es die Erfahrungen der jungen Generation, die in den Befreiungskriegen gemacht wurden, die Konfrontation mit Krieg und Gewalt, die Enttäuschung über den Wiener Kongress, seien es die späteren Ereignisse wie die rigide Zensur in der Restaurationsepoche, der Patriotismus und Nationalismus, die deutsche Frage und schließlich die Kulmination dieser Motive in der Revolution von 1848… Immer ist es das außerdramatische Geschehen, der außertheatralische Kontext, der Formen der Dramaturgie und Theatralität bedingt und konstituiert. Insofern können wir in dieser Zeit durchaus von einem sich radikal mit der Außenwelt auseinandersetzenden Drama sprechen, vollkommen unabhängig davon, ob es für sich nun eine ästhetische Autonomie fordert, die Geschichte affiziert und zur Flucht nutzt oder das Zeitgeschehen reflektieren oder gar beeinflussen will. Während die Dramatik der Aufklärung und des Sturm und Drang immer wieder auf theoretischen Motiven der Philosophie und Gesellschaftskritik fußte und diese meist zur Erziehung des Publikums – losgelöst von der aktuellen politischen Situation – auf die Bühne brachte, sind die Dramaturgen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts tief in die Geschehnisse ihrer Zeit involviert oder zumindest von diesen maßgeblich beeinflusst.
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Die literarische Moderne fasziniert mich. Ich finde, dass wir bis so ungefähr jetzt auch eigentlich mit einem modernen Bewusstsein in der Welt rumgetingelt sind, weil ich die Postmoderne für eine Weiterführung der Moderne mit anderen Mitteln halte. Die Postmoderne ist in der Moderne bereits enthalten. Jetzt entern wir gerade in das Informationszeitalter hinein, also in eine Welt in der Informationen den neuen, nie versiegenden Rohstoff darstellen. Aber das sind andere Themen, auf die ich an anderer Stelle zurückkommen werde. Was ich mit modernem Bewusstsein meine, will ich hier darzustellen versuchen und aufzeigen wie man dieses im modernen Erzählen und im modernen Roman wiederfindet. Wenn man davon weiß, ist es nämlich ein besonderes Vergnügen frühere Literatur zu lesen und darin moderne Strukturen und Topoi zu entdecken. Wie zum Beispiel bei Kleist und Büchner, auf die ich dann später, in anderen Texten eingehen werde.
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Wenn wir uns Heinrich von Kleist (1777 – 1811) zuwenden, kommen wir um zwei wichtige Eigenschaften nicht herum, die ihn als klaren Grenzgänger zwischen den Epochen charakterisieren. Offensichtlich ist zum einen, dass Kleists Veröffentlichungen allesamt nach der Jahrhundertwende stattfanden. Sowohl seine Dramen als auch prosaische Werke entstanden nach dem Jahrhundertwechsel, fast alle wurden in einem engen Zeitraum zwischen 1805 und dem Jahr 1811 kurz vor seinem Selbstmord veröffentlicht. Gleichsam starb Kleist aber vor der großen Niederlage Napoleons, vor dem Wiener Kongress und damit auch vor dem Beginn der Restauration und Biedermeier-Zeit, die gemeinhin als Beginn des 19. Jahrhunderts markiert werden. Als zweites fällt auf, dass sich Kleist nicht so richtig einordnen lässt: Zeitlich fällt er irgendwie in die klassisch/romantische Epoche, bei der die Klassik einerseits als Abschluss des 18. Jahrhunderts gelesen werden kann, während die Romantik andererseits bereits den Beginn des 19. Jahrhunderts trägt. Kleists Dramen weisen zwar durchaus eine Nähe zu den Dramen Goethes und Schillers auf, scheinen aber zugleich über diese hinauszugehen, mitnichten den optimistischen Universalismus der Klassik zu tragen. Ich schlage daher vor Kleist nicht nur als epochalen Grenzgänger zu betrachten sondern ebenso als dezidierten Anti-Klassiker, der gerade in seiner Dramatik bereits Motive und Topoi der literarischen Moderne antizipiert.
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